中国文化的精髓就是崇尚大道，追求和谐。从某种意义上说，中国文化就是“崇道”“尚和”的文化，在这方面，中华文明远比其他文明突出、鲜明。 诸子百家无不奉“道”为圭臬。儒家鼻祖孔子就说过：“朝闻道，夕死可矣。”孟子说：“得道者多助，失道者寡助”。道家创始人老子更把“道”视为宇宙的本原。法家的集大成者韩非则说：“道者，万物之始，是非之纪也。”先秦以后的思想家都以“道”为最高准则和最高追求，刘勰的《文心雕龙》首篇就强调“道”是“文”的灵魂，是“经”的根本。韩愈爱《师说》中直言：“师者，所以传道、授业、解惑也。”“道”是中华文明斩不断的命脉。在历代思想家、政治家、文学家、军事家乃至商贾百工、平明百姓之中，不同的人可能对“道”作不同的理解和解释，但无人降低“道”的至高、至尊的位置。古人说的“道”是宇宙本原，是客观规律以及对客观规律的科学反映。“道”是真善美的统一，是科学精神与人文精神的统一，是中华文明的灵魂，是民族精神的根基。 中国文化的崇尚、遵行“道”的终极目标就是社会和谐乃至万物和谐。一个公道的社会、诚信的社会、仁善的社会、没有偏激的社会、健康的社会，一定是高度和谐的社会。和谐是中国文化的终极追求，“大道”则是走向和谐的必由之路。中华文明是追求和谐的文明，中华民族是热爱和平的民族。早在中华文明的孕育阶段，就产生了朴素的和谐意识。《尚书》关于尧舜禺执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老子的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。而历史统治者也都力图提高 的和谐程度，自汉代至宋代的千年间，含有“和”字的年号多达50余个，如“征和”、“建和”、“致和”、“隆和”、“永和”等，平均每20年就出现一个以“和”为标志的年号，晚近以来，最高统治者甚至在中央政权所在地建造极富象征意义的“太和殿”。可以说，这种和的理念在全世界是绝无仅有的。

（一）中药的起源 几千年来，中国劳动人民在与疾病作斗争的过程中，通过实践逐渐积累了丰富的医药知识。由于太古时期文学未兴，这些知识只能依靠师承口授，后来有了文字，便逐渐记录下来，出现了医药书籍。由于药物中草类占大多数，所以记载药物的书籍便称为“本草”。现知最早的本草著作为《神农本草经》， 该书共三卷，收载药物包括动、植、矿三类，共365种。每药项下载有性味、功能与主治，另有序例简要地记述了用药的基本理论，如有毒无毒、四气五味、配伍法度、服药方法及丸、散、膏、酒等剂型，可说是汉以前中国药物知识的总结，并为以后的药学发展奠定了基础。 （二）中药的发展 1、南北朝时期，梁代陶弘景将《神农本草经》整理补充，著成《本草经集注》一书，其中增加了汉魏以下名医所用药物365 种，称为《名医别录》。每药之下不但对原有的性味、功能与主治有所补充，还增加了产地、采集时间和加工方法等，大大丰富了《神农本草经》的内容。 2、唐朝时期，由于生产力的发展以及对外交通日益频繁，外国药物陆续输入，药物品种日见增加。为了适应形势需要，政府指派李绩等人主持增修陶氏所注本草经，称为“唐本草”。后又命苏敬等重加修正，增药114种，称为《新修本草》或《唐新本草》，此书由当时的政府修订和颁行，所以可算是中国也是世界上最早的一部药典。这部本草载药844种，并附有药物图谱，开创了中国本草著作图文对照的先例，不但对中国药物学的发展有很大影响，而且不久即流传国外，对世界医药的发展也作出了重要贡献。 3、宋朝时期，由于药物知识的不断丰富，每个一定时期便有新的总结出现。到了北宋后期，蜀医唐慎微编成了《经史证类备急本草》（简称《证类本草》）。增药500多种，并收集了医家和民间的许多单方验方，补充了经史文献中得来的大量药物资料。 4、明朝时期，伟大医药学家李时珍，在《证类本草》的基础上进行彻底的修订，“岁历三十稔，书考八百余家，稿凡三易”，编成了符合时代发展需要的本草名著—《本草纲目》。此书载药1892种，附方11000多个。 李时珍在这部书中全面整理和总结了十六世纪以前中国人民的药物知识，并按药物的自然属性，分为十六纲，六十类，每药之下，分释名、集解、修治、主治、发明、附方及有关药物等项，体例详明、用字严谨，是中国本草史上最伟大的著作，也是中国科学史中极其辉煌的成就。 5、清代乾隆年间，赵学敏编成《本草纲目拾遗》一书，对《本草...

从中医讲道与术 道可道，非常道！道德经的第一句话，揭示的就是道与术的关系！ “道“是大“道“，但“道出“的道，则变成了术。 这第一句，是道与术的本质关系，又是无奈。因为，如果不说这句话，道德经里的很多内容，是可以拿来反证和攻击道德经的。 中医是基于经验的医学。在科学不发达的古代，人们通过经验，知道用一些手段（针，灸）和动，植物能缓解和治疗病症，但是只知其“然“，不知其所以“然“，都是基于“朴素“的经验 在探索“所以然“的过程中，同样“朴素“的哲学，包括阴阳，五行，被引入中医 在过去“朴素认知“的条件下，促进了中医的系统化，理论化。 但是，同样出现了道与术的矛盾。 中华文化与现代科学概念是有区别的 如五行的金木水火土，与现在的金木水火土不是一个意义。中医的心与肾与解剖学的心与肾也不一致 五行的金土水火土，代表了古代人心目中宇宙构成的五种“气“质 五行的相生相克，重在相生相克之“道“，而到术的层面，五，是一个虚数。 对具体事情，就不一定是五了，可能是三（石头剪刀布），七，也可能是任意数字！！ 所以，到了术的层面，可能因为执着于数字，而变牵强 中医落到具体救人，也是术，硬划出五脏五腑五谷，就牵强了！ 中医之困，也在这里。现在的中医从业者，往往因为对新知识的抗拒和恐惧，跳不出“朴素“的传统中医体系框架，使得中医在巨大利益支撑的西医的挤压下，没了生存空间，如果用现代科学来解释中医的“所以然“，其实是很容易的。银杏因其中的类黄酮，其穿透力强，与过氧化脂质作用，所以对微细血管症状有效。肝是身体的化学合成和反应中心，所以含有大量有益成份，吃动物肝能补充很多东西，包括有益的，但同时也有大量有害的，如果把传统中医与现代营养医学结合，形成现代的科学的中医，中医才能也必然能大放异彩，成为未来三大健康支柱的要素之一（1基于对抗的西医药物医学，2基于身体自构建，自防御，自修复三大功能的现代中医营养学，3辅助医疗手段：手术，功夫，针灸，按摩，运动，理疗，心理……） 从中医看道与术： 1.在一定阶段，道术相益 2.道的过时，让术也失去生命 3.以术养道，以道养术，道术要齐行

曾经看见一篇文章对灵感的分析，内容是关于灵感与睡眠的关系，灵感为何会咋时闪现？目前还没有一个人能够正确解释，最令我认可的就是灵感与睡眠，人类的思维整合会在梦中出现，这是人脑奇特的功能，但这仅仅限于人脑吗？现在还未定论。牛顿的灵感闪现并不是在激烈的运动中，而是在一个阳光灿烂的晴天，在一棵绿阴树下，平和的躺着，就是一只苹果使牛顿脑中即将整合完毕的最后一根“灵线”接上。灵感突然就出现了。而这一切可能都源于右脑功能的结果。如果人在睡眠过程中或在深度睡眠过程中，这样的体现尤唯强烈，我们所谓的灵性梦，预示梦，启示梦都源于我们未知的深层意识，如果仅凭佛咯依德的潜意识理论，是远远不够的。 人类的灵感极易导致发明与创造，“苯”的结构的发现，“玻”元素的发现，都来自梦中的启示。灵感整合了人类有准备的思想，在白天可能无法解决的问题，一觉起来就可能恍然大悟，人类大脑功能真是了不起，但人类的大脑奇特之处就仅仅在于此吗？让我们来分析所谓的人类“第六感”——预感吧！ 预感并非人人具有，预感和敏感不能化等号，但它们非常接近，预感常常会出现在女人之中，就是女人对身边事物的敏感与观察细致的结果吗？还是女人感官与男人的不同？其实男人也会有预感，这些现象少而又少，它就是一种无意识过程，微妙的连意识都不可感知。在一件事件即将来临之前，某些人会表现出一些感应，烦躁不安或心情舒畅。然而这类现象并未科学的证明理论，这时统计方法便成为其唯一重要的“科学方法”了。 据说频繁的瑜珈与冥想可能导致感官的提高，一些瑜珈高级修炼者可能会对你说他可能会预料一些事情。这并非无稽之谈，然而所谓的预示性可能就在冥想当中。这种类似于梦境的状态使我们更加多的联想到梦的预示性。心理学家对预示性的梦没有其他太多解释，而是对它试图用更科学的方法解释，但这些解释并没有太大结果。 生命与客观物体的根本区别就象宏观层次的物理量与微观量子层次的物理量。我们能够区分强力与天体之间引力。最能让我们得到启发的是海森保的测不准原理，它让我们知道微观的量子是不同与宏观物质的，量子永远存在不确定性，我们可以测量宏观实体的两种数据，如时间、地点。而在量子世界中却根本不可能实现。它们更象是原子中的幽灵，我们永远不可能同时测得到两种数据。电子、光子以及其他量子物体的行为，有时似波和有时似粒子这一事实，常常会引起这样的问题：它们到底是什么？在这一层次上物理表现已经不在有...

中国是医药文化发祥最早的国家之一，从文明的曙光在天幕上耀映亚细亚大地之时，遍及神州大地的簇簇史前文化篝火，由点到面联接起来，形成燎原之势，逐渐的融化在文明时代的光华之中。从此，中国医药学的文明史开始了。 中国五千年的有文字可考医学史，由于东方文化发展的特色形成的中国独特理论框架，及近现代西方科学的撞击及西医的传入，出现两个分明的层次，在东西方医学交汇中呈现复杂多态的状态。 夏商西周时期医巫并存，在卜筮史料中记载了大量的医药卫生的内容，形成了医学的雏形。 春秋战国之际，是中国整个学术界百家争鸣、百花齐放时期，医巫分离，医学具有更显明的科学性、实用性和理性，占据了医疗卫生事业的主导地位。临床医学的分科已现端倪，趋于专业化。 秦汉时，以伤寒、杂病和外科为最突出的临床医学达到了前所未有的水平。这是中国医学史上的第一次高峰。 三国两晋南北朝时期，中国社会长期处于动乱割据的状态，医药学在脉学、针灸学、药物方剂、伤科、养生保健中外交流等各方面取得了成绩，为医学的全面发展积累了经验。 隋唐时期，国家重归统一，国力强盛，文化繁荣，形成了一种空前辉宏气势。中国医学在这一时期得到了全面的发展。医学家们在各自的研究领域获得了更为丰富的成果。这是中国医学发展史上第二次高峰。 两宋是中医药学发展的重要时期。政府的重视在医药发展上发挥着更加重要的作用。北宋政府组织人员编纂方书和本草、设立校正医书局、铸造针灸铜人、改革医学教育、设立惠民局、和剂局、安剂坊、养济院、福田院等等，有力的促进了医药卫主之进步。 辽、夏、金、元与两宋王朝并立以至元灭宋统一全国。这是北方少数民族与汉族文化大融合时期，是中国医学史上学派争鸣、民族医学奋起的一个辉煌的时期，为多源一体化的中国传统医学注入了新的活力，呈现了蓬勃的生机。 明代，医药学发展出现革新趋势。在探传染病病因、创造人痘接种预防天花、中药学研究等进入新的层次。中外医药的交流范围已达亚、欧、非许多国家与地区，中学的输出、西学的东渐，使中外医学文化在交流接触中，互惠受益。 清代前、中期，医学趋于普及与升华发展的时期，王清任躬身于人体解剖，著有《医林改错》，反映了“中国医界大胆之革命论者”的开拓进取精神。 上述的这一切，是中国古代医学波澜壮阔的历史梗概。这样一脉相承、绵延数千年一直未曾中断的医药文化及文明，是世界医学史上所罕见的。中国古典医籍数量之大，名医辈出，人数之...

《老子》一书的内容，从现代科学发展的现状看，还不能够完全证实老子所言，这是因为现代科学还没有发展到老子所说的那一步。因此，可以说《老子》是潜在的科学。 不是所谓的科学，从最广泛意义上讲，是指导人与外部事物之间打交道的理论知识，通常首先是指导人与自然界之间打交道的理论知识。对于科学，应该历史地、辩证地来看。 从历史上看，科学是由从唯物到唯心、从感性到理性不断发展的。科学，分为三类：一是博物科学。从远古开始，人类就开始辨认周围的动物、植物，哪些是有害的，哪些是有益的，哪些是有毒的，哪些有药用，哪些是可以吃的，哪些动物可以用来驯化，哪些动物是驯化不了的、肯定是有害的等等。从中可以看出，具有功利性，也具有精神性，是建立人与自然之间的沟通渠道。因此，领悟自然，沟通自然，是人类对待外部世界最原始的动机。二是理性科学。是单纯通过头脑中的思维与思辨，构造一套逻辑严密的推理体系，认为理是世界的本质，讲理、推理是与这个世界打交道的恰当方式，唯有通过数学才能知道理念世界的存在，而且超越于我们此岸世界。因此，内在性、纯粹性和批判性是理性科学的基本特征。三是近代科学。也叫数理实验科学，必须是可以量化的，可以进行计算的，可以预测的，因而可以控制的；必须能够诉诸实验，实验牵扯到实验设计、预测以及数据的可重复性等等，在其背后隐含着一套数理结构。数理实验传统是近代科学的主流，也是当今能够接受的科学的标准。 从辩证上看，近代科学也不是尽善尽美，其负面影响众人皆知。环境污染、生态破坏、高科技手段的运用和依赖导致的风险已经显现。考察近代科学不难发现，以功利为出发点，以人类为中心，以“我思”为价值原点。近代科学，说到底就是主体意志的开发，主体意志的展示，主体意志的实现，其形而上学基础是控制自然、征服自然、改造自然。但是，我们今天知道，适合于人类居住的星球只有一个，就是我们现在所居住的地球。环境污染、生态破坏已经使人类家园呈现出破败迹象。在生命科学领域，人类目前对自然界隐藏着的决定论的规律没有足够的洞察，对生命系统的了解仅仅是皮毛，它后面所蕴含的无限复杂的关系还不为人知。这是近代数理实验型科学所遭遇的极限。 人在地球上仅仅是一个很渺小的物种，它属于大地，属于自然。人生的使命，在于意识到这种归属。老子所言，为我们指明了一条回归自然的大道。老子所言，正是人与大自然沟通的最佳方法，并且也是要通过修道来实证的。 (摘...

中医，即相对西医而言。在西方医学没有流入我国以前，中医基本不叫中医这个名字，而是有独特且内涵丰富的称谓。 岐黄 公元前26～22世纪时，黄帝是传说中原各族的共同领袖，姓姬号轩辕氏、有熊氏。岐伯，传说中的医家，黄帝的臣子。现存有我国最早的中医理论专著是《内经》，此书托黄帝与岐伯讨论医学，并以问答的形式而成，又称《黄帝内经》。后世称中医学的“岐黄”、“岐黄之术”，即源于此。 医中圣手 《孔子传》载：“于事无不通，谓之圣”，即无所不通。手，指专司或专情其事的人。医中圣手即是对医生精湛医术的高度称赞。 扁鹊卢医 《史记扁鹊仑公列传》载：扁鹊者，渤海郡郑人也，姓秦，名越人，其治赵简子、太子疾。《列子力命篇》载：医者卢氏被人称为“神医”。扁鹊卢氏即“正统神医”也。 悬壶 《后汉书·费长房传》载，市中有一老翁卖药，悬一壶于市头。而他的药给人治病，每每药到病除，十分有效，引起人们的注意。结果发现这个神奇的老头，每到落市关门后，他就跳入葫芦里。古代医药不分家，就把“悬壶”作为行医的代称。一些开业医生也将葫芦作为招牌，表示开业应诊之意，后人称医生的功绩为“悬壶济世”。 杏林 三国时董奉，医术高明，医德高尚，为人治病，不受谢，不受礼，只要求治愈者在他房前栽杏树作为纪念。重症愈者种5株，轻者1株。数年后，蔚然成林，红杏累累。他建一“草仓”，告诉人们，要杏果的，不用付钱，只要拿一器谷子来换一器杏果。这样用杏果换来的谷子堆积满仓，他用这些谷子救济贫民。人们非常感谢他，送他匾额上写“杏林”、“医林”、“誉满杏林”、“杏林春暖”。这些赞誉之词成为医德高尚、医术高明的雅称。 虎守杏林 传说，董奉一天回家途中遇茅草丛中卧着一只老虎。细看没有吃人的凶相，一动不动，抬头张嘴，大声喘气，流着泪，表情很痛苦样子，是求董奉治病。董仔细看了老虎说：“明天此时你来此等候，我给你治病。”老虎点头走了。第二天董奉把两个铁环戴在胳膊上，叫老虎张口，铁环用来防虎咬。他用手掏出老虎喉咙里的骨头，治愈了老虎的病，后来老虎为了报恩，就为董垂守杏林。今人用“虎守杏林”，意在褒扬像董奉那样高超的医术。 再世华佗 华佗一次在途中，见有人出殡，他看见棺材缝里流出来的血，还像活人的血，于是上前救治，终于救活在棺材里假死的产妇，被人们誉为“神医”。他精通内、外、妇、儿、针灸各科。《三国演义》说他能为曹操开头颅治其头风病。后人用“再世华佗”来...

中国文化发展的方向有其客观的必然，符合的正确发展，否则就会犯错，甚至酿出大祸。 改革开放后，中国文化的发展如同经济一样势不可挡，有的只见经济不见文化，事实明白在这里，却是视而不见。例如：全天下的老子热！ 那么，中国文化发展的方向究竟如何呢？现在正处在一个自然酝酿过程中，各种利益势力正在促使方向的发展。其一是要全面向着：金钱第一，自由民主的资本主义化的发达文化发展；其二是要向着：马列主义，毛泽东思想全部社会主义化的思想文化发展；其三是要向着：阴阳和谐一统，中和为一的道德文化发展。 其一的“金钱第一”在中国已经是遍地开花，也是一种自发，但“自由民主”制度的实施依然还是遥遥无期。这也是一种必然与客观，谁不管不顾地非要实施，是必要将中国推向灾难！！例如：多党执政，竞选总统。 “发达文化”符合第一大道理，是在人的欲望上促进自然，而人生的价值恰恰是改造自然！这一文化一直在不同程度地引领着人类社会的发展，但现在已经清楚地展示出它的没落与不先进文明的一面。例如：信仰危机，生态资源危机，战争与罪恶不断，厄尔尼诺现象等。发达文化，以刺激人的欲望灵魂为动力核心，不择手段求财术，将人的动物灵魂促成为罪恶的灵魂，使文化接受罪恶，在弱肉强食的生物轨道上发达迅跑，却是向着死亡的终点。而人生的价值恰恰是要改造这一自然！！ 因此，这一文化发展方向是坚决错误的，既不符合人类的理想愿望，也不符合我们中国的实际与基因文化，即：老子的道德文化。因此，那极力鼓吹者应该缓行，那民族的败类应该立即停止！例如：那社会主义的大贪污犯最愿意摇身一变而成为资本主义自由化的大老板，并且得到法律的保护。 其二是 “道生之”时的恰好文化——劳苦大众生活在水深火热之中，一个馒头两者抢谁得谁活的经济基础，你死我活的阶级矛盾，因此要暴力手段，革命斗争，因此全世界无产者取得了胜利并走向了更大的胜利。例如：曾经诞生的国际社会主义阵营和当今各种主义都在向着“以百姓之心为心”的“全心全意地为人民服务”的康庄大道长足进展。然而，短时的“道生之”时归位到长时的“德畜之”时，那矛盾早已缓和，那经济基础早已发生翻天覆地的变化，那劳苦大众早已过上基本的温饱小康生活，因此不再暴力与斗争，因此“马列主义毛泽东思想”作为永恒的真理而作为具体方针政策指导的时代早已成为历史。（先进清楚地看到这一点。） 现在的中国是“一国两制”“构建和谐社会”的时代，其改革开放...

道学源自黄老思想。《黄帝阴符经》曰：”观天之道，执天之行，尽矣。”指出道家的使命乃在于观察宇宙万物的运行生灭规律，然后依照此运行规律做事，而且很自信的说，这就够了。老子所著《道德经》则将黄帝的思想铺张演绎，具体阐发开来。说：”道可道，非常道。”这天地运行生灭的规律，不是可以言说得清的，把道学就拔高到令人仰止的程度，成就了道学”仰之弥高，钻之弥深”的至高境界。他又说：”上善莫若水，水善利万物而不争，故几于道。”怕众生不明了道之用，用水来做了解释。 道学是中国传统文化的结晶。观览汗牛充栋的古籍，上自《易经》，《山海经》，《黄帝内经》，下自王阳明的心学，脍炙人口的小说《西游记》，莫不出于道学渊源。武术，中医，书画，气功等皆发端于道学，可谓之中华文化的根柢了。 但是道学自唐以降，渐渐地沉沦了，到了明末，吴承恩的《西游记》，则标志着道家让位于佛家。一个神通广大的石猴，大闹天宫，搅乱地府，横扫一切牛鬼蛇神，偏偏被如来佛祖压在五指山下，最后皈依佛家，成了高僧唐玄奘的徒儿，也成就了斗智胜佛的正果。”孙悟空逃不出如来佛的手心”，也成了俗语而流传至今。这是什么原因呢？ 其实道学的缘起，实在是走火入魔了。纵览中华五千年浩荡历史长河，道学明分为三，皆不成体统，暗分有二，也仅成就一时。 明分第一枝，师法老子，断章取义，醉心于炼丹制药，寻觅不死之神水，成仙之灵药，结果秦皇汉武皆受骗，至于徐市领着数千童男女到了日本，成了日本的第一位国王，其后中华日衰，日本背祖忘亲，杀我族类，奸我妻女，也颇有宿缘呢！后世明君每每观览秦皇汉武此事迹，往往怵惕在心，不自然间生发对道教的厌恶来。不过也是宿缘，炼长生不老之药，竟然炼出火药来，也是一大成绩。可惜竟被西方学习了去，回过头来坚船利炮的一炸，吾国就沦入了百年”沉醉不知归路”的屈辱期。 第二枝，以道教为宣传旗号，组织民众，宣传纲领，与执政者相抗衡。譬如西汉末年，朝政不明，奸党肆虐，人心思乱，盗贼蜂起，天灾人祸，民怨沸腾，张角，张宝，张良三兄弟乘机起事，散符读咒，以至信仰其教者不计其数，于是暗里谋划：”至难得者，民心也，今民心已顺，若不乘势取天下，诚为可惜。”于是约期举事，散布谶语曰：”苍天...

奥运会不仅仅是体育界的盛世，还是传播企业品牌、扩大品牌影响力，以及拓展市场提高市场占有率的极好机会。君不见，很多有名无名的商品挤破脑袋来抢占奥运概念、资源深怕误了这关乎企业发展的好机会。 但是，通过圣火传递在西方遭受的种种不愉快，特别是在法国巴黎发生抢夺火炬事件和美国cnn辱华讲话，实在是让人愤慨、生气。世界所有的华人都在第一时间内纷纷驳斥，并在国内掀起一股反对西方，抵制“家乐福”的事件。 作为营销人，我们需要从“事件的表面看到事件的核心”。“家乐福”事件不单单是爱国，不单单是讨论危机公关….，而是要逆向思维，抓住“西方抵制圣火事件”这个事情来树立国内企业形象，扩大品牌影响力！ 无论好事、坏事，从“事件辩证法”来说它是可以分为两个方面，通俗讲就是：好事变坏事，坏事变好事。 “赛翁失马，焉知祸福？”国内企业完全可以从这次“家乐福”事件中看到商机，抓住美国cnn“辱华”事件，通过起诉、反对等手段，勇敢的站起来，成为爱国的旗手，取得大众的拥护；使企业信誉度、知名度得到极高的提升，并能在自己企业文化添上浓重的一笔，何乐而不为？ 所以，我在这里再次重申：奥运，给我们营销人带来了什么？！带来了“思路”！ (摘自中国道学文化网)

《老子》一书，又称《老子五千文》或《道德经》、《道德真经》，是道家的主要经典。书中的养生学论点主要概括为如下3个方面：“希言自然” 即“少说教，从自然”之意。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在这里，“道”指规律，“自然”是指天地间规律的必然性。只有顺从自然规律，一贯遵守自然规律，才能做到“天得一以清，地得一以守，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之也”。也就是说，自然界里的清明、宁静、灵验、盈满、生长等，都是天地间固有规律的表现，人类只有顺应这种规律，才能达到健康长寿的目的。“见素抱朴”即：外表单纯，内心质朴。 老子认为“少和寡欲”，“去甚、去奢、去泰”，保持恬淡为上，知足常乐，不去追逐荣利，可使精神内守，抗病能力增强。他还指出，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。由于贪得无厌，致“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。他希望人们放弃物欲的外在诱惑，追求恬淡宁静，保持内心安足，以免伤身损寿。“专气致柔”即：精神专注，真气凝聚，可以产生平静柔和的状态。老子认为，这种状态如无私无欲的婴儿，有利于身体健康。老子还指出，柔可以克刚，可以致胜。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”老子所说的“柔”并非软弱，而是克“刚”的基础。后世认为老子的这些言论指的是气功，把他作为气功理论的创始人之一。总之，老子学说偏重于静态的身体保养，他是广义静态养生的发起人。 作者: webmaster (摘自中国道学文化网)

从中医学的理论和实践的发展考察对其影响最为深远的当推道教。道教在中国传统文化中自成一个奇特的世界，并为国人接纳和信奉，从而表现出中国人的现实主义精神。《抱朴子?内篇》曰:“古之初为道者莫不兼修医术。”秦汉以来，凡方士之流亦道亦医，医道相兼。道家为追求长生不死，即身成仙，从开始起便十分重视修炼方术。虽然其所追求的目标只不过是一种扑朔迷离的幻想，是不可能实现的。但在其长期的发展过程中，通过多种修炼方术，客观上却在中国传统医学以至中国古代科技领域积累了丰富多彩而又很有价值的材料。道教对中国传统医药学的作用和影响是无与伦比的。它在健身健心方面的丰富体验，对于帝王、文士，乃至一般平民，都具有不可抗拒的诱惑力，尤其是道教的养生治病方术与中医药学有着密切的关系。 浙江山川秀丽，气候宜人，是道教思想萌生的好地方。早在东周时期越地就流行起黄老道家思想，东汉以降，作为一种宗教派别的道教传人浙江，随着魏晋南北朝时期的文化重心南移，使浙江跃居为道教传播的重要区域，庙观林立，香火繁盛，杭州、天台、会稽、青田、天目山、金华等地名山大川都成了道教修炼的洞天福地，道教因此也就渗透到社会的各个阶层，出现了许多著名的道教人物，饶有兴趣的是这中间的一部分人与医药学结下了不解之缘，建树卓著，为浙江人民的医疗保健事业作出了贡献。 据《后汉书》记载，东阳著名道士赵炳，字公阿，能以禁咒法治病，又通内科，擅长用越人方药治病，医术高超。面对东汉兵乱、疾疫大作的现象，他与徐登相约在乌伤溪水之上(今义乌县东)，以此法治病，闻名江南。他死后，人们在永康为他建祠碑，以资怀念。 东汉末年，著名的道教大师、会稽上虞人魏伯阳以《易经》、《内经》、《道德经》诸书，参照师传经验，借爻象论述炼丹修仙之术，撰写了《周易参同契》3篇，把“大易”、“黄老”、“炼丹”三家理论参照会同而契合为一。“大易”即是魏伯阳借《周易》的理论阐述生命演进与自然的关系，是他《参同契》叙述的养生与修炼方法的哲学基础。“黄老”是魏氏所指的内丹修炼方法，其内丹思想是气功理论的基础。“炼丹”是他所指的外丹炼、服法。书中还详细论述了利用某些矿物药炼丹的方法和工艺，对黄金、水银、铅等元素及化合物的理化性质、提炼方法、黄金的化学稳定性均有记述。《周易参同契》实际上是一部综合内、外丹与房中术的关于长寿的系统性著作，被人们认为是世界上现存最古老的炼丹书，亦是道教最系统、最有权...

中华民族有着悠久的历史和文化，在新的时代和未来的历史进程中，如何继承和发展本民族的优秀传统文化？如何处理现代化与传统文化的关系？不仅是重要的学术问题，也是关系到中华民族兴衰的社会现时问题。著名社会学家、人类学家费孝通教授，自八十年代以来多次论及中华民族需要“文化自觉”的问题。所谓“文化自觉”，最重要的是要弄清楚本民族文化的来龙去脉、思想内涵、现代价值、未来走向。联想中国文化的百年沉浮与中医学的发展现状，深感“文化自觉”是中华民族传统文化复兴的基础，也是中医学理论继承与发展的关键。 一、中国文化的百年沉浮 从十八世纪开始，中国不仅遭受西方船坚炮利的侵略，而且同样遭受其文化上的侵袭与破坏，特别是精神文化方面。受其影响，清末以后开始的维新运动，提倡“中学为体，西学为用”。民国初年则进一步提出“全盘西化”，以西方“现代化”代替中国“旧文化”。新中国成立以后的历次政治运动，也都是在“破旧立新”的口号下，把“传统文化”和“现代化”对立起来，把中国的传统文化视同现代化的障碍。至“文化大革命”，则达到要把传统的“旧东西”统统扫清的程度。总之，中国文化近百年来屡经磨难，步履维艰。不仅中国如此，在韩国、日本等中国文化所及之处皆是如此。 自十九世纪中叶开始，伴随着东方文化遭受的严重挑战，包括传统医学在内的东方文化的价值遭到全面的非议和否定，在日本、在中国、在韩国，传统医学也相继遭受到或被排挤、或被取缔的命运。首先，日本 “明治维新”，全面学习西方，于1873年取缔了汉医。1914年，中国北洋政府步日本消灭汉医之后尘，把中医学从教育系统排除。1929年，民国政府通过 “废止旧医案”，后由于中医界的抗争而未能得逞。在韩国近代，汉医学也曾经历过与中医学同样的命运。近百年来，西方文化影响、冲击、改变着整个世界。就中、日、韩三国传统医学在近代被排挤、取缔的遭遇而言，“是中西方文化冲突的悲剧，是滥用行政、法制手段以一种文化排挤另一种文化的历史典型，是人类社会在疾风暴雨的冲动年代否定民族传统文化的幼稚病，是科学发展之路山重水复、趑趄进退的折光反映”。（《医道与文采》） 二十世纪以来，仍在相当程度上将“现代化”与“传统文化”，当作相互矛盾、相互对立的两方面来看。中医学术界对传统文化的荒疏、淡漠，对中医学理论的轻视、曲解，表现在医疗、教育、科研各个层面。早在八十年代，德国慕尼黑大学的波克特教授就指出，“中...

道学（Daoism）之名，始见于《隋书•经籍志》，原指老子创立的有关道的学说，它包括哲学的道家、宗教学的道教以及属于人体生命科学范围的内丹学。中国古文献中凡较严肃的学术分类或艺文志书，皆以儒、道并举，未有将儒家学说称为“道学”者。《宋史》立“道学传”，遂致“伪道学”之消。自明代李贽至清末皆有人揭露将宋明理学称作“道学”之伪，指出仅有老子、庄子的学说才是真道学。拙著《道学通论》已首先为道学正名，同时又论证了道家、道教、内丹学三者的关系并揭示了道学的基本内容。拙著指出，创立有时代精神的新道学是中华民族21世纪唯一可行的文化战略。今再从新的侧面，提出道学八大支柱的框架。它们包括： 1、乾 — 天地人哲学： 道学的哲学是一种究天人之际，通古今之变的学问，它包括道论、道的宇宙生成图式、时空观、气论、气的人体观以及辩证法、认识论等内容。简言之，可以用“人行道”三字概括起来，人是人学；行是实践哲学；道是形而上的道家哲学。 在中国哲学史上，按西方关于哲学分类的规范，仅有道家才属于严格意义的哲学范畴。道家哲学源于母系氏族公社先民以女性生殖崇拜为特征的原始宗教巫史文化传统，三代之后经过先秦的老庄学（庄子在道家的地位有如儒家的孟子）、秦汉的黄老学、魏晋玄学、隋唐重玄学、宋元明清的内丹心性学（内丹生命哲学）五个发展阶段，至清末接引西方的自由主义人中国，形成萌芽状态的启蒙哲学。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，道家哲学受到正统的儒家伦理学的压抑而畸型发展，至魏晋而后又被儒家学者曲解，使道家哲学的真实意义晦而不彰。特别是魏晋玄学的研究，尚存有诸多站在儒学立场上曲解玄学的观点被学术界广泛接受，懦要重新澄清。例如郭象讲名教为“自然之迹”，乃老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的另一说法，当今学者却异口同声地将其哲学含义定为“名教即自然”的儒家观点，久之习非成是而不觉。魏晋以来性喜老庄的学者甚多，《道德经》和《庄子》的注本也比比皆是，但多为望文生义之作，没几个人真能读得懂，《道藏》等道书中的哲学思想精华也远远没有发掘出来。难怪朱熹说：“庄、老二书，注解甚多，竟无一人说得它本意出，只据它臆说。”（《朱子语类•卷七》）现在道学的国际意义与现代价值正在被全世界的有识之士所认同，道家哲学将成为21世纪的世界指导原理，这需要跨世纪的新一代学者重新审视道家的思想，将道家典籍中的真实含义发掘出...

现在，“老子热”持续升温，新道学、新道家、新老学遍地开花，层出不穷。我们有个版面确定为“新道学”，就像给物起个名字叫“道”，这就知——道了她的实质（有物混成，起名大道）。新道学，根于道，接近哲学文化，广博易普及；而新道家，专业、道教一点，具深奥的感觉；新老学接近老子。记得有过“新道学”，再次定位是应了一次“复原”。新，需要探索，有时要退一步，是为更有力地前进与崭新。既然已确定，就尽量统一，步调一致，方显大道一统的气质气概与容纳之气度 新道学，当然要有个新放射,“四两博千斤”，小小平台浓缩天地万物大舞台。 （一）要成为论坛的一颗璀璨明珠，一朵天下一眼就见“道”的鲜花；要成为人类世界的一个道德源泉，为“龙易道礼，诸子百家，直到构建和谐社会”的一条龙文化， 起个（新又不新的）新名——道德文化理论。道，概括；龙，茫茫；毛泽东思想，最适合毛泽东时代。那改革开放的当代呢？直到发达进入再次“大唐盛世”。将“马列主义，毛泽东思想，江泽民的三个代表，邓小平理论”总结在“道德文化理论”里，更有力于继续开放，稳定发展，和谐一统。道德文化理论，既概括又客观，传统又现代，言简义明，朴实无华，正名名正，可以长久；是以“以德治国、一国两制、构建和谐社会”的政治文明为核心的旗帜理论！也是人类世界的文化趋势与必然。（越是民族的，越是世界的。） （二）“道德文化理论”阐明道之理；以包括正确利益价值观在内的道德价值观；拥有阴阳辨证万能方法；容纳百川，道德必然，博爱高智慧。还有一个文化连根的重要任务——中国文化根底于道，而上个时代的“文化大革命”（从形上讲）几乎割断了之这个根。而今，经济发达，民族复兴，文化复兴，必然要完成连根任务贯通一条龙！然而，上代的文化主将与名人有待今代的新生与再生，“新道学”，要勇于奉献，首当其冲。w]eH （三）我们的新道学，为“道德文化理论”添砖加瓦，挑起大梁。找准那个必然的位置，不怕有人不理解；堂堂正正地做利民为国的文化事业，不愁人们不理解，只要我们有精品核心的文章 出来新的成果！（1）要将〈〈道德经〉〉的方方面面，原原本本客观实在地明明白白地解释出来，请高悬的大道亲临大地 ，走进千家万户，直接与百姓对话聊天；（2）服务于现实、国家，有利于人民群众。例如“道德是奉献与得奉献的相互转变，对应统一。”如此解释，既要得知人生的真谛是奉献，又要知道自己的利益不允许任何人侵犯！如此文化...

道教和中医学的关系, 一般而言, 就其内在的文化本体的一致性上, 是在哲学层次上的统一。因此, 道教对中医学的重大影响, 就必然表现为以道的本体论对中医学发展所作的哲学贡献。关于道的哲学研究, 以及对中医学的发展的相关性研究,学界的研究文献可谓汗牛充栋, 但是, 由于西方文化和哲学对中国文化发展在近代以来的滥殇,致使对道教和中医学的关系的研究也受到西方哲学的形式化的影响,这种对中医学的形式化的研究道路使中医学的发展迟缓甚或倒退。显而易见, 中医学的形式化研究的方式悖离了道的哲学。限于本文的篇幅, 本文就道的本体论对中医学的影响进行哲学反思, 在此基础上提出中医学向道教医学模式发展的理论问题。 一、道教哲学的道本体论和中医学 道教哲学与中医学的发展密切相关, 以中医学为主体性而言, 在哲学上表现出以《周易》、 道教、中医学三位一体的道本体论的系统关系。 天人合一的哲学观在中国文化中可谓一以贯之。表现为道统文化特性的中国文化以“究天人之际, 通古今之变”为最高目标, 因此, 尽管中国文化的内容博大精深, 但都没有离此鸿的。就中医学自身的发展而言, 以道的哲学思维方式所受的影响就更是显而易见。就中国文化的历史而论, 由于社会实践中的问题所引发, 对道的抽象和身体力行成为思想家所研究的具体内容。以老子为代表的道家以道规范自己的理论体系, 并直接的影响了《易传》的形成和歧黄之术的理论体系。表现在哲学思维上形成了所谓的“医易相通”和“医道相通”的哲学观。道教为彻底贯彻和实现道家的终极关怀问题,以人生的终生修道为实践, 在练功的实践中由于对中医学的需要, 实际中的道教与中医学的关系就必然表现为道教学者以道的哲学观对中医学的具体运用, 以及在修道的实践中以自身的练功实践对医道的理解而发展为道教医学。因此, 道教学者是在修道中身体力行的发展了中医学,并结合练功的机制, 对中医学的阴阳、 气血、经络、三焦、精气神、以及辩证施治和理法方药等理论及实践作出了特殊的贡献。其中,不但以医道对身体的作用加深了对道的理解, 而且也以道的本体理论推动了中医学的发展, 为中医学做出了卓越的贡献。其中的大家世人皆知, 为人称道, 例如葛洪、陶宏景、孙思邈等人。 显然, 中医学是主体存在价值关系的主体自为的学问, 而道教则是超越主体存在的自为的价值从而达到自在的学问。具体而言, 中医学在道教哲学的影响下,...

远在二千多年前的战国时期，我国著名思想家、哲学家庄子，就认识到生老病死如同昼夜一样，是不可抗拒的自然规律。他以古人“不知悦生，不知恶死”的生死观为训，在生之年不寻欢作乐，空耗精力，也从不因为“老之将至”而畏惧死亡。庄子活到83岁，无疾而终，他的寿命比同时代的人平均寿命翻了一番多。 他的养生之术有四： 一是少私。他认为：“私”是万恶之源，百病之根。一个人如果私心满腹，遇事便会斤斤计较，患得患失，思想上终日不得其安，久之必致形劳精亏，积虑成疾，疲困不堪，必“殆而已矣”。只有剔除求名贪财之心，使精神宽慰，“可以保身，可以养身，可以尽年”。心底无私的人，才能胸怀博大浩远，不计较功名利禄，生活物质“取之有道”，才能够知足常乐，心地坦荡，必获大寿。“少私多寿”，是庄子总结的养生规律。 二是寡欲。“人欲不可绝，亦不可纵”。纵欲必招祸染病。一个人如果抑情欲，就不会欺男霸女，损肾伤尊；节食欲，就不会谋财害命，贪吃伤身；寡权欲，就不会投机钻营，逢迎伤神。“多行不义必折寿”。只有做到知其荣、守其辱、安其身、图其志、创其业、洁身自好的人，才堪称大丈夫，伟男人。“寡欲多寿”，是庄子推崇的养生要诀。 三是清静。庄子认为静默祛病。如果一个人终日躁动不安，思想不能逸息，定会心力交瘁，百病丛生。他提倡，凡有志于养生者，都应当磨炼自我控制的能力，要善于在纷乱的环境中保持自我放松，自我稳定，做到轻松自如。为此，他首创了以“头空、心静、身松”为要领的“静坐功”。“清静多寿”，是庄子倡导的养生法则。 四是豁达。庄子认为“安时而处顺，哀乐不能入”。庄子主张处世要乐观。他曾形象地比喻说，水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，消遥自得，幽闲自如，因而得以保生；而笼中之乌虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人长期锢于自己设置的精神枷锁之中，必然会忧愁苦恼，“病由心起”。“豁达多寿”，是庄子养生和处世的切身经验。

美国明道大学校长张绪通近日在中国科学技术信息研究所作了题为《道学与医学》的演讲。他指出，道学中的许多合理思想，体现了对于人生命的关怀，对现代生活有着重要的意义，值得我们去研究和吸取。 张绪通介绍说，自古以来，道学与医学水乳交融。老子曾提出两个对人类生命非常有影响的概念。第一个概念为“长生久视”。人在生命的过程中，逐渐衰老退化，最显著的表现就是由白内障造成的老年性失明。老人在失明之后所受到的精神上和身体上的巨大苦楚是难以言喻的。失明通常成为长生的后果，因此长生与久视产生了矛盾。易言之，人能企求长生以保证生命的量，却不能同时保证活泼健康、青春常在的生命的质。人的青春难以长在，转瞬即逝，犹如滔滔江水；而尽情享用青春者，又必促成短寿。长生是指生命的量；久视是生命的质。人要尽量长久地享受活泼的青春，把长生与久视的矛盾统一起来，便成了道学里一个极重要而且现实的命题。 第二个概念为“深根固蒂”，为长生久视提供了方法。深根固蒂是老子以花果树木的生长发展现象来说明生命的规律。要求生命的良好持续，就必须先掌握好生命的规律。要花荣果盛，必须先把根扎稳扎深。根深，然后枝干才能得到保障和必要的营养，然后才可能开花结果。反之，如果根扎得太浅，只要人畜一碰或是大风一吹，就树倒根拔，以致于枯萎而死，根本就谈不到花荣果盛或长期繁茂。从而产生了东方特有的生命哲学思想与原则，这被东汉以后道教创立者和西汉以来的养生学家、医学家奉为圭臬，也从而形成了中国医学的独树一帜的完整思想理论体系。具体来说，一是整体思想；二是固本培元思想；三是气、血、营、卫循环思想；四是阴、阳、虚、实平衡思想；五是经、络、脏、腑中心病因思想；六是辨证论治思想；七是养生预防思想；八是温、凉、补、泻调和思想；九是用药中五味、五性，升、降、浮、沉，君、臣、佐、使的完全平衡的复方配剂思想。 张绪通分析说，中国古代有神农遍尝百草，黄帝针灸推拿，伊尹煎汤调液，彭祖运气导引，以至扁鹊著《八十一难经》，张仲景著《伤寒论》、《金匮要略》。从公元前2000年到公元200年，中国医学无论在学说理论上，还是在临床实践上，都是完备和高度发达的。华佗的外科医术等辉煌成就即是“中华大道文化”自然哲学思想系统下的硕果。 东汉末期，中国有了道教。道教除了浪漫的人生色彩与宗教的戒律形式外，对外持“济世救人”的宗旨，对内则持“长生久视”的信仰。为了实现宗旨与信仰，通过宗教...

从道学文化看中医药学的发展前景 胡孚琛、王桂茹 （中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师 北京：100732；北京中医养生研究中心主任） 道学文化将整个宇宙看作是一个生生不息的大生命，以道的“生化原理”来认识世界，认为宇宙是由道“生成”的，并处于不停的“变化”之中。道学是一种“生道合一”的学说，将爱护天下众生放在首位，认为“生命”本身就是道的体现，并将“养生”视作“修道”。因此，在道学中汇集了中华民族自古以来防病治病、养生益寿的医疗方术。实际上，中华民族的医药学就是由方仙道的巫史医学、早期道教的方士医学逐渐演化而来的。这就是说，原初的道教医药学是中国医药学的母体，中医药学的基本理论也是阴阳五行学说、天人感应原理等取象比类的道家术数学，因此我们可以论定中医药学理论应属于道学文化的范畴。盖道学原为“身国同构”之学，视医身与医国其道由一，因之中医药学本身就是道学。至于中国养生学属于道学的范畴，更是不言自明的。中医药学之名，本是比照西医药学而来，上个世纪中国传统医药学在西方医药学的冲击下几无生存之地而日见式微。在现代社会，探讨中医药学的发展前景，创新中医药学文化，对于提高中国的综合国力和民族凝聚力，有着重大的现实意义。我们要揭示中国医药学的文化底蕴，首先须考察中国传统医药养生学的本来面貌。考中华民族之道学文化，本肇始于纪元前七千年伏羲、神农、黄帝时期的母系原始公社文化，中医药学也是由神农首先发明，至黄帝时代发扬光大的。道学文化是全世界唯一保存下来的三皇时代母系氏族共产公社文化，中医药养生学也是全世界唯一保存下来最古老的氏族公社时代的医药养生学。由于三皇时代是中国氏族公社政体的共产社会，道学文化发轫奠基并日趋繁荣，中医药养生学也首先是一种文化医学，它是彻头彻尾属于道家思想体系的医药养生学。人们可以从《神农本草经》和《黄帝内经》等古医书中捕捉到中医药养生学传自远古的信息，并从中揭示它们的本来面貌及其文化底蕴。《帝王世纪》有神农尝百草开创医药学的记载。而今学术界考据古书，多头脑僵硬拘于文字之辈，缺少能与古人思想交通及对话之学养，所作出的定论多不可信。《黄帝内经》虽成书于战国百家言黄帝时，但其思想资料渊源甚古，盖同老子《道德经》属同一文化体系，为母系氏族原始公社时期之文化遗存殆无疑义。据《黄帝内经》，我们不难恢复中国传统医药养生学的真实面目。中国道学的人体观是将人看作形、气、神三个...